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Fo­to­gra­fía de una es­ta­tua de uno de los dra­go­nes del Puen­te de los Dra­go­nes (Es­lo­ve­nia), por PietroP86 (Pi­xa­bay).

Ho­la. Soy Hi­dal­ga Ere­nas y en es­te ar­tícu­lo voy a ana­li­zar mi­to del hé­roe con­tra el dra­gón a lo lar­go de los tiem­pos y sus apli­ca­cio­nes en la fic­ción mo­der­na.

Los dra­go­nes (del grie­go δρακων, dra­kon, «ví­bo­ra» o «ser­pien­te») y, por aso­cia­ción, las ser­pien­tes y rep­ti­les, es­tán en el in­cons­cien­te co­lec­ti­vo del ser hu­mano des­de el prin­ci­pio de la his­to­ria.

Di­cho lo an­te­rior, co­men­ce­mos:

EL ORIGEN DEL MITO: MARDUK vs. TIAMAT

El pri­mer en­fren­ta­mien­to del que te­ne­mos cons­tan­cia, en­tre el hé­roe y el dra­gón, lo en­con­tra­mos re­la­ta­do en el poe­ma ba­bi­ló­ni­co Enû­ma Elish, don­de Mar­duk pe­lea con­tra la mons­truo­sa Tia­mat.

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Ba­jo­rre­lie­ve de la lu­cha en­tre Tia­mat (que re­pre­sen­ta al Caos) y Mar­duk (que re­pre­sen­ta al Sol).

En la mi­to­lo­gía me­so­po­tá­mi­ca, Tia­mat es la en­car­na­ción del agua ma­ri­na y an­ti­gua ma­dre de los dio­ses, con­ver­ti­da aho­ra en mons­truo del Caos.

Tia­mat va, ade­más, acom­pa­ña­da por una mul­ti­tud de re­to­ños de­mo­nía­cos, en­tre ellos su hi­jo y aman­te Kin­gu.

Bus­ca ven­gar la muer­te de su ma­ri­do Ap­su (en­car­na­ción de las aguas pro­fun­das) a ma­nos de otros dio­ses.

Por su par­te, Mar­duk es el dios so­lar an­tro­po­mor­fo es­co­gi­do pa­ra lu­char con­tra ella a cam­bio de con­ver­tir­se en el prín­ci­pe del pan­teón, si lo­gra ven­cer­la.

Así pues, la lu­cha se lle­va a ca­bo y, co­mo era de es­pe­rar, el hé­roe ven­ce a la bes­tia, de la cual, una vez muer­ta, se crean el cie­lo y la tie­rra.

Y de sus lá­gri­mas se ori­gi­nan los ríos Ti­gris y Éu­fra­tes.

Co­mo ve­mos, es la clá­si­ca lu­cha en­tre el bien y el mal.

Se­gún Erich Fromm, es­ta lu­cha re­pre­sen­ta­ría el cam­bio de un ma­triar­ca­do a un pa­triar­ca­do.

Y es bas­tan­te plau­si­ble.

Por si que­réis am­pliar el te­ma, Cklo La­be­lla ana­li­za y re­la­cio­na mi­to­lo­gía, his­to­ria y ma­triar­ca­do con los dra­go­nes de Dae­nerys de Jue­go de Tro­nos en es­te ar­tícu­lo.

Pe­ro en es­ta en­tra­da, co­mo he di­cho al prin­ci­pio, so­lo voy a ana­li­zar el com­ba­te en­tre el hé­roe y la bes­tia en un sen­ti­do más ar­que­tí­pi­co.

Pa­ra ello, voy a ba­sar­me prin­ci­pal­men­te en los es­tu­dios de Jo­seph Camp­bell.

Tam­bién voy a apor­tar mis pro­pias teo­rías y sa­car mis pro­pias con­clu­sio­nes pa­ra que se vea la uti­li­dad de es­te mi­to (y por ex­ten­sión, de otros) a la ho­ra de apli­car­los en el ar­te de con­tar his­to­rias.

Pro­si­ga­mos:

ANÁLISIS DEL MITO

Pri­me­ro, Tia­mat no es una sim­ple bes­tia que an­sía des­truir y ma­tar por­que sí, sino que tie­ne una mo­ti­va­ción.

Eso sig­ni­fi­ca que no es in­trín­se­ca­men­te ma­lig­na.

Asi­mis­mo, aun­que sea mons­truo­sa, no de­ja de ser una ma­dre. 

De he­cho, es una dio­sa mu­cho más an­ti­gua que los dio­ses con­tra los que ri­va­li­za.

Es más, mu­chos de ellos son, di­rec­ta o in­di­rec­ta­men­te, des­cen­dien­tes su­yos, in­clui­do el pro­pio Mar­duk.

Lo que en­con­tra­mos es la lu­cha del hé­roe con­tra la ma­la ma­dre, a la cual ha de ven­cer y asi­mi­lar, sa­can­do lo po­si­ti­vo de ella, pa­ra po­der ser in­de­pen­dien­te y es­tar com­ple­to, y ahí es cuan­do se con­vier­te en el dios su­pre­mo.

Hay que en­ten­der que los mi­tos son me­tá­fo­ras y eso no sig­ni­fi­ca que na­die ten­ga que ma­tar a su ma­dre, aun­que ha­ya te­ni­do com­por­ta­mien­tos ne­ga­ti­vos ha­cia sus hi­jos, co­mo qui­zá ha­ber si­do ex­ce­si­va­men­te es­tric­ta, agre­si­va, so­bre­pro­tec­to­ra (y, por lo tan­to, in­sa­na­men­te con­tro­la­do­ra) o, por el con­tra­rio, ha­ber mos­tra­do des­dén, en­tre otras ac­ti­tu­des más o me­nos re­pro­ba­bles.

Que Tia­mat sea pro­genito­ra y ten­ga una mo­ti­va­ción ex­pli­ca por qué, cuan­do es de­rro­ta­da, de ella sur­jan el cie­lo, la tie­rra y los dos ríos más im­por­tan­tes pa­ra la ci­vi­li­za­ción que ideó es­te mi­to. De su muer­te sur­gen co­sas bue­nas.

Lo cual, por cier­to, nos re­cuer­da al mi­to de Sant Jor­di y el dra­gón de cu­ya san­gre sa­len ro­sas… pe­ro no nos ade­lan­te­mos. De eso ha­blo un po­co más ade­lan­te.

Fi­nal­men­te, he de pun­tua­li­zar que mu­chas ve­ces, el com­ba­te que lle­va a ca­bo el hé­roe en las le­yen­das es una lu­cha que en la reali­dad sue­le lle­var ca­da per­so­na den­tro de sí.

Y los mons­truos (sean ma­las ma­dres, ma­los pa­dres, nues­tros mie­dos o aque­llos as­pec­tos ne­ga­ti­vos que ve­mos en los de­más, pe­ro no en no­so­tros mis­mos, etc.) los he­mos de de­rro­tar en no­so­tros mis­mos sin lle­gar a des­truir­los por com­ple­to.

He­mos de ha­cer co­mo en los mi­tos.

He­mos de in­te­grar­los, con­si­guien­do sa­car de la de­rro­ta de esos «mons­truos» al­go de pro­ve­cho: una lec­ción, un ac­to de su­pera­ción, una nue­va for­ma de ver y/o en­fo­car la vi­da, etc.

Pe­ro es­to no es un ar­tícu­lo de au­to­ayu­da, así que me­jor con­ti­nue­mos con el aná­li­sis:

Es­ta lu­cha mi­to­ló­gi­ca tam­bién po­dría re­pre­sen­tar la trans­fe­ren­cia de po­der de la vie­ja ge­ne­ra­ción (Tia­mat) a la nue­va (Mar­duk) en un sen­ti­do psi­co­ló­gi­co y/o so­cial.

Si con­sul­ta­mos los acon­te­ci­mien­tos his­tó­ri­cos, pa­re­ce ser que la le­yen­da me­so­po­tá­mi­ca sir­vió pa­ra re­or­ga­ni­zar la je­rar­quía re­li­gio­sa he­re­da­da de los su­me­rios, aña­dien­do sus pro­pias di­vi­ni­da­des, que fue­ron las que aca­ba­ron pre­va­le­cien­do a ni­vel so­cial, en­ca­be­za­das por Mar­duk, que has­ta ese mo­men­to ha­bía si­do so­la­men­te un dios lo­cal.

Adi­cio­nal­men­te, el mi­to con­ti­núa des­pués del com­ba­te y nos cuen­ta que Mar­duk, con la san­gre de Kin­gu, crea a los hu­ma­nos.

De es­ta for­ma, la fá­bu­la co­lo­ca a la hu­ma­ni­dad por en­ci­ma de los de­más ani­ma­les que hay en la tie­rra, por ha­ber si­do crea­da por el dios de dio­ses.

Pe­ro tam­bién de­ja cla­ro que es im­per­fec­ta, pues es­tá he­cha a par­tir de la san­gre de un de­mo­nio (y se­gu­ra­men­te de es­ta for­ma, ade­más, se jus­ti­fi­ca la vio­len­cia in­na­ta en el hom­bre, en­tre otros «de­fec­tos»).

Pe­ro la lu­cha del hé­roe que con­tra el dra­gón no ter­mi­nó aquí, sino que se ha ido re­pi­tien­do a lo lar­go de la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad (por eso la con­si­de­ra­mos mi­to), con va­ria­cio­nes.

Y, en ca­da oca­sión, ha ido ad­qui­rien­do di­fe­ren­tes sim­bo­lis­mos, fun­cio­nes y sig­ni­fi­ca­dos.

Vea­mos el si­guien­te ca­so:

LA GRECIA CLÁSICA: ZEUS vs. TIFÓN

Ob­ser­ve­mos el mi­to grie­go de la lu­cha de Zeus con­tra el mons­truo ser­pen­tino Ti­fón, pos­te­rior a la le­yen­da me­so­po­tá­mi­ca de Mar­duk y Tia­mat.

A pe­sar de te­ner cier­tas di­fe­ren­cias, com­par­ten bas­tan­tes ras­gos:

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Mu­ral que es­ce­ni­fi­ca la lu­cha en­tre Zeus y Ti­fón.

Por su­pues­to, hay di­fe­ren­cias en­tre am­bos re­la­tos:

En el ca­so del mi­to grie­go, el mons­truo Ti­fón ya no es ni ma­dre ni hem­bra, sino mas­cu­lino.

Cuan­do Ti­fón es de­rro­ta­do, tam­bién es con­fi­na­do al in­te­rior de la tie­rra.

Pe­ro en es­te ca­so no ori­gi­na na­da bueno de él, sino que es cau­san­te de los te­rre­mo­tos, las erup­cio­nes vol­cá­ni­cas y otras ca­tás­tro­fes.

Ob­via­men­te, es una ex­pli­ca­ción me­ta­fó­ri­ca pa­ra esos desas­tres na­tu­ra­les.

Pe­ro a ni­vel psi­co­ló­gi­co, es pro­ba­ble que tam­bién lo sea pa­ra cier­tas con­duc­tas hu­ma­nas con­si­de­ra­das no­ci­vas, co­mo la ra­bia o la ira.

Con­duc­tas que hay que so­me­ter o con­tro­lar, sa­bien­do que siem­pre van a es­tar ahí y que, co­mo los te­rre­mo­tos y los vol­ca­nes, pue­den re­sur­gir en cual­quier mo­men­to.

Es­to es ex­tra­po­la­ble a un ni­vel so­cial tam­bién.

Si ahon­da­mos un po­co más en la le­yen­da, en­con­tra­mos que, nue­va­men­te, el mons­truo vuel­ve a te­ner una cau­sa pa­ra ser mal­va­do:

Zeus de­rro­tó a los Ti­ta­nes, hi­jos de Gea (ma­dre tie­rra) y el Tár­ta­ro (el in­fra­mun­do), her­ma­nos de Ti­fón (el úl­ti­mo hi­jo que sa­lió de esa unión). Eso en­fa­dó a Gea que, se­gún al­gu­nas ver­sio­nes, in­ci­tó a Ti­fón pa­ra aca­bar con Zeus y arre­ba­tar­le así el con­trol del Olim­po.

(Me­nu­do cu­le­brón digno de una sa­ga de fan­ta­sía épi­ca, ¿eh?)

Co­mo ha­bréis vis­to, se re­pi­te la mo­ti­va­ción del dra­gón: la ven­gan­za por un ac­to (más o me­nos jus­ti­fi­ca­do) con­tra él o un alle­ga­do, lle­va­do a ca­bo por el hé­roe o bien por al­gún alia­do su­yo.

Asi­mis­mo, otra vez en la lu­cha en­tre el bien y el mal, ha­lla­mos la gue­rra por el po­der.

Pe­ro, a di­fe­ren­cia del mi­to de Mar­duk con­tra Tia­mat que con­sis­te en he­re­dar­lo por par­te de la nue­va ge­ne­ra­ción, aquí se tra­ta de man­te­ner ese po­der por par­te de la nue­va ge­ne­ra­ción (Zeus), fren­te a su nue­vo enemi­go (Ti­fón), que re­pre­sen­ta a la an­ti­gua ge­ne­ra­ción de dio­ses.

De he­cho, se re­pi­te el ca­so de que Zeus, co­mo Mar­duk, tie­ne vin­cu­la­ción fa­mi­liar con sus enemi­gos, ya que co­mo Ti­fón, él tam­bién es des­cen­dien­te de Gea (con­cre­ta­men­te, su nie­to).

Es de­cir, el mi­to grie­go se­ría la con­ti­nua­ción na­tu­ral de la ba­ta­lla des­cri­ta en el mi­to me­so­po­tá­mi­co: aho­ra, el hé­roe sus­ten­ta el man­do del pan­teón y ha de con­ser­var­lo fren­te a la ame­na­za de los an­ti­guos di­ri­gen­tes (o des­cen­dien­tes de es­tos) que, co­mo es ló­gi­co, es­tán re­sen­ti­dos por ha­ber per­di­do di­cho man­do.

Lo que nos en­se­ñan am­bos mi­tos de for­ma con­jun­ta es que, pri­me­ro, pa­ra po­der con­se­guir el con­trol de nues­tra vi­da he­mos de de­rro­tar a nues­tros mons­truos fa­mi­lia­res (de una for­ma u otra, to­do lo que es­tá den­tro nues­tro, es fa­mi­liar), pe­ro que la lu­cha no fi­na­li­za ahí, sino que siem­pre he­mos de es­tar pre­ve­ni­dos, por­que esos mons­truos no mo­ri­rán nun­ca y se re­ge­ne­ra­rán, siem­pre es­pe­ran­do pa­ra vol­ver a ha­cer­se con el con­trol.

Y co­mo an­tes, es­to es ex­tra­po­la­ble a un ni­vel so­cial: un go­bierno, im­pe­rio, so­cie­dad, etc. que se ha he­cho con el po­der por la fuer­za (fí­si­ca, tec­no­ló­gi­ca, ci­vil, la que sea) ha de es­tar siem­pre aler­ta res­pec­to a aque­llos a quie­nes des­tro­na­ron.

Sea en un ni­vel per­so­nal, sea en un ni­vel so­cial, la lec­ción es que he­mos de apren­der a luchar con­tra esos dra­go­nes y es­tar pre­pa­ra­dos pa­ra cuan­do vuel­van a apa­re­cer, y ser ca­pa­ces de so­me­ter­los to­das las ve­ces que ha­gan fal­ta.

Aho­ra de­mos otro sal­to tem­po­ral:

LA EDAD MEDIA: SAN JORGE vs. EL DRAGÓN

Exa­mi­ne­mos la le­yen­da de San Jor­ge con­tra el dra­gón. 

Es bas­tan­te co­no­ci­da en va­rios paí­ses de Eu­ro­pa y de gran re­le­van­cia en Ca­ta­lu­ña (Es­pa­ña), con la fes­ti­vi­dad de Sant Jor­di, que se ce­le­bra el 23 de Abril:

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Cua­dro de San Jor­ge, rea­li­za­do por Ra­fael, que re­tra­ta la lu­cha del ca­ba­lle­ro con­tra el dra­gón mien­tras la don­ce­lla con­tem­pla la es­ce­na.

Es­te re­la­to, re­co­gi­do en «La Le­yen­da Do­ra­da» (y don­de qui­zá ten­ga su pro­ce­den­cia), pa­re­ce ha­ber si­do el ori­gen de un gran nú­me­ro de cuen­tos de ha­das so­bre don­ce­llas, ca­ba­lle­ros y dra­go­nes.

La na­rra­ción cuen­ta que en un pue­blo ha­bía un dra­gón que exi­gía el sa­cri­fi­cio de una don­ce­lla ca­da cier­to tiem­po.

Un día le to­có a una prin­ce­sa y su pa­dre, rey del pue­blo, no pu­do ha­cer na­da pa­ra evi­tar­lo ya que los de­más ha­bi­tan­tes con­si­de­ra­ban que así ha­bía de ser.

Y cuan­do lle­va­ron a la prin­ce­sa don­de ha­bi­ta­ba el dra­gón, apa­re­ció mon­ta­do a lo­mos de un ca­ba­llo blan­co, un ca­ba­lle­ro cris­tiano lla­ma­do Jor­ge, el cual, con su des­tre­za, dio muer­te al dra­gón.

Adi­cio­nal­men­te, exis­ten al­gu­nas va­ria­cio­nes en es­ta le­yen­da.

Una de ellas, bas­tan­te in­tere­san­te y que tie­ne mu­cho pe­so en la tra­di­ción ca­ta­la­na de Sant Jor­di, guar­da cier­ta si­mi­li­tud con la muer­te de Tia­mat.

Es la que re­la­ta que, una vez muer­ta la bes­tia, de su san­gre na­cie­ron ro­sas, y que Jor­ge co­gió una de es­tas ro­sas y se la re­ga­ló a la prin­ce­sa.

Hay al­go que se man­tie­ne en to­das las va­ria­cio­nes de es­ta le­yen­da, y no son las ro­sas sur­gi­das de la san­gre del dra­gón, no.

Sino que la prin­ce­sa y Jor­ge aca­ban ca­sán­do­se.

Y que, una vez de­rro­ta­do el mons­truo, los ha­bi­tan­tes del pue­blo se con­vir­tie­ron al cris­tia­nis­mo.

Co­mo ve­mos, al­gu­nas cues­tio­nes coin­ci­den con los otros mi­tos:

Por ejem­plo, que el dra­gón re­pre­sen­te un sím­bo­lo del pa­ga­nis­mo, in­clu­so una su­pues­ta en­car­na­ción de Sa­ta­nás, es lo mis­mo que en­car­nar al an­ti­guo pan­teón de dio­ses.

Que al ser ven­ci­do, los ha­bi­tan­tes del pue­blo que es­ta­ban so­me­ti­dos a él se con­vier­tan al cris­tia­nis­mo no es más que otra for­ma de ex­pli­car, de nue­vo, un cam­bio de po­de­res a ni­vel so­cial y re­li­gio­so.

Pe­ro hay una di­fe­ren­cia sig­ni­fi­ca­ti­va.

En es­ta le­yen­da la bes­tia ya no tie­ne nin­gu­na cau­sa.

Ha­ce da­ño por­que sí, por­que es un dra­gón. Un ser de­mo­nía­co. Es mal­va­do de ma­ne­ra in­trín­se­ca. Ni si­quie­ra se ex­pli­ca por qué de­vo­ra a don­ce­llas.

De to­das for­mas, la fi­gu­ra ar­que­tí­pi­ca del dra­gón, aun­que no es­té jus­ti­fi­ca­da su mal­dad, si­gue re­pre­sen­tan­do a la som­bra del hé­roe. 

Si­gue en­car­nan­do a ese enemi­go in­terno, par­te in­cons­cien­te, que el pro­ta­go­nis­ta ha de de­rro­tar si quie­re su­pe­rar­se, si quie­re se­guir ade­lan­te y, de es­ta for­ma, con­ver­tir­se en hé­roe.

Por otro la­do, que su san­gre se trans­for­me en ro­sas es nue­va­men­te una for­ma de ex­pli­car que si se de­rro­tan nues­tros mons­truos in­ter­nos, o los so­me­te­mos, sa­ca­re­mos al­go her­mo­so y/o de pro­ve­cho.

Hay que se­ña­lar que la san­gre de la bes­tia es muy sim­bó­li­ca. 

A lo lar­go de mi­tos, le­yen­das y obras de fic­ción, se ha atri­bui­do a la san­gre de los dra­go­nes ca­rac­te­rís­ti­cas es­pe­cia­les.

Co­mo por ejem­plo en el mi­to nór­di­co de Sig­fri­do, quien se ba­ña en la san­gre de un dra­gón de­rro­ta­do por él mis­mo, pa­ra ser in­ven­ci­ble.

Res­pec­to a la prin­ce­sa que ha de sal­var Jor­ge, sí que es un nue­vo ele­men­to en el mi­to.

Jung nos di­ce que re­pre­sen­ta al áni­ma (la par­te fe­me­ni­na la­ten­te den­tro de to­do hom­bre –y su opues­to se­ría el áni­mus, la par­te mas­cu­li­na la­ten­te den­tro de to­da mu­jer).

Eso sig­ni­fi­ca que el hé­roe con­si­gue au­nar­se con su par­te fe­me­ni­na una vez de­rro­ta y so­me­te a su par­te in­cons­cien­te ne­ga­ti­va, su som­bra, el dra­gón.

Tam­bién pue­de ver­se en una cla­ve me­nos sim­bó­li­ca y/o psi­co­ló­gi­ca, y de­cir que pro­ba­ble­men­te sea una me­tá­fo­ra de los ma­tri­mo­nios con­cer­ta­dos y de la mi­so­gi­nia de la épo­ca: el hom­bre de­bía «com­prar» a su fu­tu­ra es­po­sa, que no era más que un ob­je­to de de­seo. Pe­ro es más bo­ni­to ador­nar­lo con el re­ga­lo de una ro­sa sur­gi­da de un dra­gón y to­do eso.

¿Y cuál es la ex­pli­ca­ción más acer­ta­da?

Pues yo creo que am­bas tie­nen su par­te de ra­zón. Así que, a par­tir de aquí, que ca­da uno se que­de con la ver­sión que más le con­ven­za.

Ob­via­men­te, a ni­vel na­rra­ti­vo (que es el te­ma que nos to­ca) por su­pues­to me pa­re­ce mu­cho me­jor la idea del áni­ma y del áni­mus.

Pe­ro no me voy a ir por las ra­mas, que es­to no es una cla­se de so­cio­lo­gía en la ba­rra del bar.

De­mos pa­so al úl­ti­mo ejem­plo que va­mos a es­tu­diar:

LA ACTUALIDAD: RIPLEY vs. ALIEN

Pa­ra ter­mi­nar el ar­tícu­lo, el «dra­gón» que he es­co­gi­do ha si­do el alien, tam­bién co­no­ci­do co­mo xe­no­mor­fo.

Es un ejem­plo ci­ne­ma­to­grá­fi­co que me va a per­mi­tir con­tras­tar que los mi­tos an­te­rior­men­te ci­ta­dos son ex­tra­po­la­bles a la fic­ción de los tiem­pos en los que vi­vi­mos:

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Aquí ve­mos un fo­to­gra­ma de «Aliens: el re­gre­so» (1986 — Ja­mes Ca­me­ron), don­de Ri­pley (Si­gour­ney Wea­ver) se en­fren­ta ca­ra a ca­ra con­tra la Rei­na Alien.

En es­te ca­so, en­con­tra­mos una va­rian­te sig­ni­fi­ca­ti­va de la lu­cha mi­to­ló­gi­ca con­tra el dra­gón: aho­ra el pro­ta­go­nis­ta ya no es un hé­roe, sino una he­roí­na.

Y sí. El mons­truo no es dra­gón sino un ser ex­tra­te­rres­tre.

Pe­ro, a efec­tos prác­ti­cos, no es di­fe­ren­te de los mons­truos mi­to­ló­gi­cos, en cuan­to a que es un ser so­bre­na­tu­ral al cual hay que de­rro­tar.

De he­cho, co­mo com­pro­ba­re­mos a con­ti­nua­ción, el ar­que­ti­po si­gue sien­do el mis­mo y sus fun­cio­nes, co­mo no ca­bía es­pe­rar de otra for­ma, son si­mi­la­res:

Si el hé­roe mi­to­ló­gi­co ha de so­me­ter a su som­bra pa­ra de­rro­tar a la bes­tia, la he­roí­na del ce­lu­loi­de tam­bién.

Ri­pley pro­ta­go­nis­ta de la sa­ga fíl­mi­ca, en la pri­me­ra pe­lí­cu­la ha de so­bre­po­ner­se a sus mie­dos, in­clu­so los de sus com­pa­ñe­ros, pa­ra no de­jar­se lle­var por la de­ses­pe­ra­ción y sa­lir ai­ro­sa de la aven­tu­ra.

Y co­mo en la le­yen­da me­die­val pro­ta­go­ni­za­da por un hé­roe mas­cu­lino (re­cor­de­mos: una vez de­rro­ta­do al dra­gón, con­si­gue au­nar­se con su par­te opues­ta), en la pri­me­ra pe­lí­cu­la de la sa­ga [«Alien: el oc­ta­vo pa­sa­je­ro» (1979) Rid­ley Scott], cuan­do Ri­pley por fin se des­ha­ce del mons­truo, ya ha in­te­gra­do su par­te opues­ta y mas­cu­li­na, su áni­mus.

So­lo que en es­te ejem­plo no apa­re­ce nin­gu­na per­so­ni­fi­ca­ción de esa par­te opues­ta, co­mo sí pa­sa en el cuen­to de San Jor­ge don­de apa­re­ce una prin­ce­sa.

Sim­ple­men­te lo ve­mos en la pro­pia ac­ti­tud de Ri­pley, so­bre to­do en las con­ti­nua­cio­nes de la sa­ga, don­de el per­so­na­je ha cam­bia­do su for­ma de ser.

Por­que re­cor­de­mos que Ri­pley, en la pri­me­ra pe­lí­cu­la, co­mien­za sien­do mu­cho más dé­bil de ca­rác­ter y na­die le ha­ce ca­so den­tro de la tri­pu­la­ción de la na­ve Nos­tro­mo.

Ri­pley ha de so­bre­po­ner­se a eso, su­peran­do su de­bi­li­dad de ca­rác­ter.

Ha de sa­car su par­te «du­ra», in­he­ren­te a ella, su áni­mus de­ci­di­do y lu­cha­dor.

Y ha de to­mar las rien­das de la si­tua­ción has­ta de­rro­tar al pe­li­gro­so alie­ní­ge­na.

Ni qué de­cir tie­ne que la ale­go­ría que hay de­trás de la pe­lí­cu­la «Alien» es la vio­la­ción.

In­clu­so el pro­pio mons­truo re­cuer­da a un fa­lo.

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Los di­se­ños ini­cia­les de H.R. Gi­ger eran más ob­vios en re­la­ción al com­po­nen­te se­xual del xe­no­mor­fo.

Qui­zá eso ex­pli­ca por qué, aun­que en el guión ori­gi­nal los per­so­na­jes no te­nían un se­xo de­fi­ni­do, se aca­bó de­ci­dien­do que la pro­ta­go­nis­ta fue­ra mu­jer.

Tenía más ló­gi­ca de ca­ra a la me­tá­fo­ra sub­ya­cen­te.

Pe­ro no nos de­ten­ga­mos ahí y si­ga­mos con los pun­tos en co­mún que hay en­tre el mi­to clá­si­co y el ci­ne­ma­to­grá­fi­co:

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Aquí ve­mos el agu­je­ro que ha­ce la san­gre áci­da del xe­no­mor­fo en el sue­lo la na­ve.

El alien, igual que mu­chos dra­go­nes le­gen­da­rios, po­see una san­gre es­pe­cial: áci­do que co­rroe prác­ti­ca­men­te cual­quier ma­te­rial.

Pe­ro no so­lo eso, el bi­cho tam­bién tie­ne una mo­ti­va­ción.

Si bien es cier­to que en la pri­me­ra en­tre­ga de la sa­ga la mo­ti­va­ción del mons­truo es muy sim­ple.

Bá­si­ca­men­te su mo­ti­va­ción es la su­per­vi­ven­cia, la re­pro­duc­ción de su es­pe­cie y su pro­pia na­tu­ra­le­za ase­si­na (di­ga­mos que es­ta­ría so­lo un es­ca­lón por en­ci­ma la mal­dad in­trín­se­ca del dra­gón me­die­val).

Pe­ro la se­gun­da par­te va un pa­so más allá y en­ton­ces sí que tie­ne una mo­ti­va­ción más ela­bo­ra­da.

Bueno, los aliens pro­pia­men­te di­chos, no. Sino su ma­dre, lRei­na Alien, a  la que ve­mos en el en­fren­ta­mien­to fi­nal (al cual alu­de el fo­to­gra­ma que hay unas lí­neas más arri­ba) en­tre ella y Ri­pley.

Es­ta lu­cha es co­mo una com­bi­na­ción de los mi­tos de Mar­duk y Tia­mat, con el de Zeus y Ti­fón.

Por un la­do, te­ne­mos que la Rei­na Alien, igual que Tia­mat, es un mons­truo, pe­ro an­te to­do es ma­dre. Y bus­ca ven­gar­se por­que Ri­pley y sus com­pa­ñe­ros han ido ma­tan­do a mu­chos de sus re­to­ños xe­no­mor­fos (por una cau­sa bas­tan­te com­pren­si­ble: esos re­to­ños no bus­ca­ban ju­gar, pre­ci­sa­men­te).

Por el otro la­do te­ne­mos que Ri­pley, co­mo Zeus, ya es la lí­der (al me­nos en lo que res­pec­ta al te­ma de có­mo en­fren­tar­se a los aliens), y su co­me­ti­do es no ba­jar la guar­dia y su­pe­rar­se una vez más, an­te la nue­va ame­na­za, aho­ra ma­yor en nú­me­ro y en­ca­be­za­da por un ser mu­cho más gran­de y pe­li­gro­so que el que de­rro­ta en la pri­me­ra cin­ta.

Co­mo se ha vis­to, la sa­ga alien  gi­ra en su to­ta­li­dad en torno a la lu­cha de la he­roí­na con­tra los dra­go­nes. Y, con to­do, co­mo he­mos vis­to, ha apor­ta­do cam­bios sig­ni­fi­ca­ti­vos res­pec­to a las le­yen­das y mi­tos pre­vios.

Y con es­to he­mos lle­ga­do al fi­nal del aná­li­sis del mi­to de la lu­cha en­tre el hé­roe y el dra­gón, des­de el ini­cio de la ci­vi­li­za­ción has­ta nues­tros tiem­pos.

Ya so­lo me que­da ex­po­ner las con­clu­sio­nes al res­pec­to:

CONCLUSIONES

Co­mo ve­mos, el dra­gón, co­mo mons­truo, no ha con­ser­va­do siem­pre el mis­mo as­pec­to. Ni tie­ne por­qué con­ser­var­lo pa­ra se­guir re­pre­sen­tan­do la mis­ma lu­cha ar­que­tí­pi­ca.

El dra­gón pue­de ser, ade­más de un gran rep­til, un ro­bot, un ser ve­ni­do de las es­tre­llas o in­clu­so un sim­ple ri­val hu­mano que pa­ra ser de­rro­ta­do re­quie­re que el/la pro­ta­go­nis­ta su­pere una se­rie de cues­tio­nes per­so­na­les, psi­co­ló­gi­cas y pro­ba­ble­men­te ex­ter­nas.

De la mis­ma for­ma, el pro­ta­go­nis­ta no tie­ne por qué ser idén­ti­co al hé­roe clá­si­co.

Tras mi­le­nios en los que el hé­roe ha­bía si­do siem­pre mas­cu­lino, lle­gó Ellen Ri­pley a de­mos­trar que una mu­jer tam­bién po­día en­fren­tar­se con­tra un en­gen­dro de­mo­nía­co y sa­lir triun­fan­te.

El pú­bli­co lo acep­tó e in­clu­so lo aplau­dió, por­que fue un pa­so ade­lan­te.

Qui­zá era el mo­men­to, ya que Lau­rie Stro­de (Ja­mie Lee Cur­tis), pro­ta­go­nis­ta de la cin­ta de te­rror «Ha­llo­ween» (1978 — John Car­pen­ter), se ha­bía ade­lan­ta­do a Ri­pley por muy po­co.

A día de hoy, es mu­cho más fá­cil en­con­trar gue­rre­ras que lu­chan con­tra mons­truos, y vi­lla­nos de to­da ín­do­le, en pe­lí­cu­las y vi­deo­jue­gos (y sus adap­ta­cio­nes ci­ne­ma­to­grá­fi­cas) co­mo, por ejem­plo, «Ter­mi­na­tor 2: el jui­cio fi­nal», «Scream», «Kill Bill», «Un­der­world» «Re­si­dent Evil», «Tomb Rai­der» o «Si­lent Hill».

Res­pec­to a la don­ce­lla, pue­de se­guir sien­do rap­ta­da por cual­quie­ra de esas ca­rac­te­ri­za­cio­nes, o no apa­re­cer en­car­na­da en nin­gún per­so­na­je, aun­que sí for­me par­te del sim­bo­lis­mo de la na­rra­ción (co­mo su­ce­de con Ri­pley y su áni­mus).

Y el mi­to se­gui­rá fun­cio­nan­do igual.

Por­que la me­cá­ni­ca se­gui­rá sien­do la mis­ma, aun­que cam­bie­mos el en­vol­to­rio e in­clu­so el men­sa­je no sea exac­ta­men­te el mis­mo.

Por­que un mi­to ex­pli­ca mu­chas más co­sas de las que se pue­den apre­ciar a sim­ple vis­ta.

Y esa es la idea, ya que de es­ta for­ma, el men­sa­je no pa­re­ce una aren­ga y se asi­mi­la me­jor.

De he­cho, esa es, en úl­ti­ma ins­tan­cia, la fi­na­li­dad del Ar­te: ha­blar con el mis­mo sig­ni­fi­ca­do que los sue­ños, pe­ro de ma­ne­ra que ten­ga una ló­gi­ca y sig­ni­fi­ca­do da­dos por el pro­pio ar­tis­ta, pa­ra co­nec­tar con el pú­bli­co a un ni­vel más allá del su­per­fi­cial.

Ob­via­men­te, en las crea­cio­nes de fan­ta­sía y cien­cia fic­ción es mu­cho más fá­cil usar un ti­po de re­pre­sen­ta­cio­nes si­mi­la­res a las que apa­re­cen en los mi­tos, pe­ro ca­be apun­tar que los ar­que­ti­pos, ex­ter­na­men­te ha­blan­do, son vo­lu­bles.

Así pues, po­de­mos adap­tar­los es­té­ti­ca­men­te a gé­ne­ros más rea­lis­tas.

Po­de­mos cam­biar la lu­cha fí­si­ca por una con­tien­da ver­bal, le­gal, de po­der em­pre­sa­rial, fa­mi­liar, etc.

El dra­gón pue­de ser otro per­so­na­je hu­mano (un fa­mi­liar, com­pa­ñe­ro de tra­ba­jo, ve­cino, etc.) que en­car­ne al enemi­go que po­see ese po­der y esas fa­ce­tas ne­ga­ti­vas que el pro­pio pro­ta­go­nis­ta ha heredado/aprendido y que ha de con­fron­tar. Y si quie­re pros­pe­rar, ha de ven­cer por el me­dio es­co­gi­do.

O en lu­gar de otro per­so­na­je, el «dra­gón» pue­de ser él mis­mo si el con­flic­to lo re­tra­ta­mos a ni­vel psi­co­ló­gi­co (al­go más fac­ti­ble en el mun­do li­te­ra­rio).

Lo mis­mo pa­ra la re­com­pen­sa.

Las ro­sas pue­den ser un nue­vo pues­to de tra­ba­jo, una nue­va vi­da, una nue­va for­ma de com­pren­der el mun­do o a sí mis­mo, etc.

Al fi­nal se tra­ta de que el men­sa­je que man­da­mos al pú­bli­co lle­gue de una for­ma u otra, in­de­pen­dien­te­men­te del as­pec­to o en­vol­to­rio de los ele­men­tos de la his­to­ria, y que no sea un men­sa­je di­rec­to, alec­cio­na­dor o de­ma­sia­do ob­vio.

Por­que eso no sue­le gus­tar  a na­die sal­vo a la gen­te con­ven­ci­da.

Es de­cir, se tra­ta de en­tre­te­ner a la par que se trans­mi­te al­go más que lo que se ve a sim­ple vis­ta. Eso es Ar­te.

Pe­ro es­te te­ma da­ría pa­ra otra en­tra­da, así que me­jor lo de­ja­mos ya.

Es­pe­ro que es­te ar­tícu­lo so­bre el mi­to del hé­roe con­tra el dra­gón os ha­ya re­sul­ta­do in­tere­san­te y, a ser po­si­ble, de uti­li­dad pa­ra vues­tras crea­cio­nes.

Hi­dal­ga Ere­nas

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